1. Morte = inevitábel
S. S. Mufwene (2008: 208): This Chapter is not an indictment of please and efforts by some linguists to revitalize the endangered languages, ironically more in the interest of linguistcs rather than speakers, so that we may not lose data that can inform us on language universals and typological diversity. I simply wish to shed more light on the phenomena, so that we may know what linguistics can and cannot do, and why in many cases we must be satisfied with documenting the moribund languages, because there is no way we can (help) revitalize them, as even political institutions cannot control the factors that have weakened their vitality.
S. S. Mufwene (2008: 217-221): Although linguists have correctly noted that language death has proceeded at an unprecedented pace during the last century, they have still not fully explained why languages die and what or who kills them. As shown above, language death has not proceede uniformly in different parts of the world either. […] I won’t speculate about human prehistory beyond the above remarks. Readers or Ostler (2005) will also find in it a gold mine of information about how often languages have died while new varieties have emerged from the prevailing ones in our documented history. […] If we wish to learn more about language vitality, more specifically how some languages die and some others survive, then it would also help to figure out the particular socioeconomic conditions that have helped these languages survive to date and others such as Breton to have taken so long before losing the competition to French. […] language birth and death often proceed concurrently, though the balance sheet of gains and losses in almost all these territories seems to have typically been negative for most indigenous languages, in the past as in the present. […] we must situate language endangerment and death heuristically in the study of language evolution.
M. A. Fernández (2004: 89-91): Hace ya algunos años que vienen circulando entre los lingüistas pronósticos alarmantes sobre el furuto de muchas de las lenguas que han llegado hasta nosotros. […] El tema de la desaparición de las lenguas ha estado siempre presente en la lingüística, y tampoco es ninguna novedad la utilización de metáforas luctuosas en relación con las variedades lingüísticas que han dejado de ser utilizadas en las prácticas comunicativas cotidianas. Lo que ahora resulta novedoso no es, pues, el tema en sí, sino su tratamiento. Es nuevo […] el uso intensivo de la metáfora de la muerte […]. o de otros tropos que […] evocan igualmente el tema funerario: lenguas amenazadas, lenguas en peligro, la caída de las lenguas, el crepúsculo de las lenguas […]. Pero además de esta intensificación en el uso , hay también importantes novedades en el ámbito del discurso. […] La muerte de las lenguas ya no se ve como algo natural que sigue a la vida, sino como un producto de la inconsciencia de los humanos, como una catástrofe que se puede y se debe evitar, del mismo modo que se debe evitar la contaminación ambiental o la reducción de la diversidad biológica; de hecho, en los discursos sobre la muerte de las lenguas se establece fecuentemente una conexión cada vez más directa entre diversidad lingüística y diversidad biológica. […] El resultado de todo ello es la difusión creciente de una metanarrativa de la extinción, en la que se llevan a un primer plano la entropía y la desintegración e las diferencias humanas auténticas […]. Podemos considerear esta gran narrativa de la pérdida como el reverso de otra más antigua y bien conocida: la de los beneficios que nos depara la modernidad (imparable), y la de las ventajas de sustituir lo local por lo global, abandonando en ese proceso, entre otras muchas cosas, las pequeñas e insevibles lenguas ancestrales. / En estos relatos de la extinción, en vez de referencias a los beneficios o ventajas de lo global, lo que encontramos son expresiones como “fenómeno terrible”, “catástrofe cultural”, “cataclismo” o “el mayor desastre que haya conocido el planeta en toda su historia” (esta última ante el hipotético escenario de que algún día nadie aprenda otra lengua que el inglés, Crystal […]). […] me limitaré a dejar constancia de […] [que] comparto con quienes vaticinan una extinción masiva el interés por la preservación de la diversidad; pero tal vez no entienda ésta de la misma manera […]. […] comparto las críticas al discurso “político-lingüístico correcto” que han formulado recientemente Calvet y Varela (2000), quienes ponen de manifiesto los efectos perversos de estos discursos sobre los locutores de las lenguas que se pretende salvar. […] Otra disputa en la que no necesito tomar partido se refiere a si la diversidad lingüística evoluciona a lo largo del tiempo en una determinada dirección; creo que mis argumentos pueden ser válidos tanto si la diversidad lingüística aumenta con el tiempo, produciendo un mayor número de familias lingüísticas […], como si con el paso del tiempo se reduce el número de familias lingüísticas, aunque sigan apareciendo nuevas lenguas […]. / Sí deseo tomar partido […] en lo que se refiere a la centralidad del contacto en el surgimiento de la diversidad lingüística […] oponiéndome así a quienes destacan ante todo el papel del aislamiento.
M. A. Fernández (2004: 93-5): Creo que debemos dar la bienvenida a puntos de vista tan saludables [Mufwene (2001)], ya que ayudan a ensamblar y sistematizar relatos alternativos al de la extinción, por ejemplo, el de la creación de diversidad nueva, o a ver la diversidad existente allí donde los discursos hegemónicos nos llevan a ver lo unitario (¿cuántas lenguas cabrían dentro del inglés si le aplicásemos los mismos criterios empleados para identificar las lenguas de Nueva Guinea?), o dejar de contemplar las lenguas como entidades separadas, bien delimitadas como si fuesen las teselas de un mosaico. [...] M. A. Fernández (2004: 94-95): Insitamos: no hay (ni hubo) culturas ni lenguas puras, netamente delimitadas; el contacto es la norma. […] Sugiero que adoptemos la misma actitud ante el tema de la diversidad lingüística, no con la pretensión de destronar a las narrativas de la homogeneización y de la pérdida, que tienen su parte de verdad, sino con la de ofrecer una alternativa que ponga de manifiesto no sólo la mucha diversidad que se conserva, sino también el surgimiento de diversidad nueva; y ello es la otra parte de la verdad. […] ¿por qué, tantas veces, no se cumplen los pronósticos de extinción? Una de las lenguas cuya desaparición inminente se pronosticó hace ya casi medio siglo es el chabacano. […] Hoy […] es la lengua materna mayoritaria […].
M. A. Fernández (2004: 119): Es cierto que buena parte de la diversidad actual va a extinguirse: los lingüistas, junto con los conservadores de la cultura, deberían planificar qué parte de ella interesa congelar para que las generaciones del futuro tengan acceso a una muestra de lo que fue; y ello sin olvidar que la herencia cultural aumenta sin parar: pese a los portentosos avances técnicos, hay serios problemas de almacenamiento.
2. Morte = catástrofe
D. Crystal (2003: 110-111): O número de usuarios dunha lingua pode reducirse gravemente […] a causa de catástrofes naturais. Anque é practicamente imposible obter datos precisos, é evidente que as pequenas comunidades de zonas illadas poden acabar sendo decimadas e aniquiladas por terremotos, furacáns, maremotos, inundacións, erupcións volcánicas e outros cataclismos. […] O 17 de xuño de 1998 un terremoto de magnitude 7,1 […] que sacudiu a costa da provincia de E. Saundum, en Nova Guinea Papúa, acabou coa vida de 2.200 persoas e deixou sen fogar a outras 10.000; as aldeas de Sissano, Warupu, Acop e Malol foron destruídas, e un 30 por cento da poboación acop e varapú morreu. Os investigadores do Summer Institute of Linguistics xa identificaran os habitantes destas poboacións polas características da súa fala e xustificaran a existencia de catro linguas suficientemente distintas, pero o asunto quedou sen resolver porque de acordo con Ethnologue (1996), aínda era necesario realizar estudios en tres deses casos, e xa se empezara a traballar no cuarto. […] Hai que poñer entre interrogantes a pregunta de se estas comunidades (e por conseguinte as súas linguas) sobrevivirán ó trauma […].
3. Morte = asasinato
T. Skutnabb-Kangas (2000: 314): Finally, we will also look at one of the many strategies of invisibilising linguistic genocide where it is mainly researchers who are the culprits. When results of lingustic genocide (not only those resulting from education, but in general) start showing and languages ‘disappear’, this can be made to seem ‘natural’, or ‘voluntary shift’, or ‘inevitable’ —therefore, agentless (‘The small dialects must be lost… they must give way before the stronger and more developed… The language of Ambon is disappearing at an increasing rate… It is sensible not to oppose such a gradual, natural process’ […]). There is nobody to blame, except the people who left their language. Calling linguistic genocide ‘language death’ is one way of making the genocide invisible.
T. Skutnabb-Kangas (2000: 312): The most dramatic way of reducing the number of peoples (and thus languages) is physical genocide. The prevention and punishment of physical genocide is regulated by a UN Convention. Physical genocide is nevertheless still attempted in relation to too many groups. Physical genocide has by no means been only attempted and comitted by a dominant group vis-a-vis dominated groups with a different ethnicity, language, or culture, even if thes has histotically been the most common situation. Genocide in Tasmania, Australia, and much of the Americas is well documented, as is the European World War II Holocaust. Even where the genocide was not complete, a decimation of the original population was the result. But many if not most of the situations presented as massive intra-group (e.g., Cambodia) or intra-statal (in Latin America, e.g., Guatemala, Nicaragua) genocide during the last decades, have in fact been engineered or actively supported (via arms sales, through training, politically, etc.), and/or financed (mostly indirectly) by the large Western powers, most aggressively the USA, Britain, and France […]. Genocide is of course not exlusively a Western responsibility. Elites in other parts of the world have either cooperated or taken the initiative themselves —and still do. […] Another way of reducing the number of possible nations (and thereby nation-states) is to commit linguistic genocide. This represents (actively) killing a language without killing the speakers (as in physical genocide) or (through passivity) letting a language die […]. Unsupported coexistence mostly also leads to minority languages dying. […] A third way of enabling the reduction of the number of possible nation-states, by reducing the number of languages, is […] to hierarchize different groups which might want to form a nation and therefore eventually a nation-state, through labelling them so that only some groups are seen as possessing the necessary prerequisite, a language, whereas others are labelled as not possessing a language, but only a way of communicating, an idiom, which is not a language and is then called something else, a labelling process used as one of the joint strategies in many of the -isms regulating power elationships in the world.
T. Skutnabb-Kangas (2000: 314): «Calling linguistic genocide ‘language death’ is one way of making the genocide invisible».
T. Skutnabb-Kangas (2000: 365): When languages disappear, the question is: does this happen as a result of language death or are we talking about language murder? We can now continue the discussion from the Introduction of the concept of linguicide/linguistic genocide or language murder, as compared to the more passive language death […] or even language suicide […] [o subliñado é da autora].
T. Skutnabb-Kangas (2000: 368-369): The concept of language death can be associated with this type of liberal ideology, whether in Eastern Europe, North America […], or in aid policies worldwide, these invariably supporting dominant languages while sometimes deploring the effects on smaller languages […]. At the individual level, language death would within this paradigm be seen as a result of voluntary language shift by all younger speakers, while the old ones die […]. The speakers of minority languages would simply be seen as viewing bigger languages as more useful and functional, and therefore shifting over, in their own best interest, when wanting to ‘modernize’ —it is cumbersome and inefficient to have so many languages […]. […] If we accept this type of antropomorphizing of languages as organisms and believe (as it seems to me many linguists and politicians implicitly do) in some type of neo-evolutionary modernisation theory where ‘knowledge of English is perceived as the precondition of all types of progress’ […] the parallel seems to mean that those languages and cultures which ‘respond to the demands’ of modernity, technology, the information society and market economies, survive and spread, while those whose speakers ‘cling to traditions’, die —even if we may deplore this ‘development’.
T. Skutnabb-Kangas (2000: 369): The linguistic genocide paradigm (which I hold to) claims […] that most languages at least today do not die a ‘natural’ death. Linguicide thus, by contrast, implies that there are agents involved in causing the death of languages. In the liberal ideology, descibed above, only an active agent with the conscious intention to kill languages (the first point in Cobarrubias’ typology […] would cause linguicide, whereas the next two […] would fall within the domain of language death. In my view, the agents for linguicide can be active (‘attempting to kill a language’) or ‘passive’ (‘letting a language die’, or ‘unsupported coexistence’, also often leading to the death of minority languages). And it is in relation to these two ‘passive’ policies that state policies, especially in education, are decisive today. Linguistic genocide is one of the results of linguicism […], an analogous concept to racism, sexism, classism, and ageism a coarticulating with these. I define them in similar ways […].